在四圣諦（苦、集、滅、道）的苦圣諦中，苦的生起因是我們過(guò)去所做的業(yè)及現(xiàn)前的煩惱。過(guò)去所做的業(yè)已造，現(xiàn)世要受報(bào)；而現(xiàn)前的煩惱決定于我們，可要它生起或不生。那些修行的圣者，證果的圣人，可以把握自己的煩惱，不讓它生起；我們凡夫沒(méi)辦法，這其中有多個(gè)原因，一般認(rèn)為這是我們業(yè)障深重，但是根據(jù)佛陀說(shuō)我們的煩惱是從六根接觸外境后，因?yàn)槊曰蠖鸬?。煩惱的種類很多，有的分成六根本煩惱、有的稱為三毒；六根本煩惱再分成十惑；再分成小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱等等?，F(xiàn)在要講的是根本煩惱，以及大、中、小各種隨煩惱。

一、根本煩惱：

最根本的煩惱有貪、嗔、癡，稱為三毒。一般人說(shuō)某人很貪心，很會(huì)發(fā)脾氣，很愚癡，這與佛法中所說(shuō)的貪、嗔、癡有點(diǎn)不同。

（一）、貪：佛法中說(shuō)貪是于三有及資具（順境）染著不舍。三有是欲有、色有、無(wú)色有。因?yàn)楸娚澯?、色界的種種事物，及貪無(wú)色界的種種心態(tài)，使他們繼續(xù)在欲界、色界、無(wú)色界（三界六道）中受生，再度輪回生死。眾生對(duì)欲界的種種事物有貪愛(ài)，則生在欲界；眾生對(duì)色界的種種事物有貪愛(ài)，則生在色界；眾生對(duì)無(wú)色界的種種事物有貪愛(ài)，則生在無(wú)色界。當(dāng)一個(gè)人無(wú)欲界的種種貪愛(ài)，就會(huì)生到色界；對(duì)欲界、色界之種種貪愛(ài)已斷除，則在無(wú)色界受生；斷除這三界的種種貪愛(ài)，就再也不來(lái)三界，叫做不受后有，再也不貪著這三有了。

貪著三有及資具是講貪著三界中的種種事物。我們生長(zhǎng)在人間，貪求人間所享有的物資。比如貪著住富麗堂皇的房子，睡高廣的大床，穿華麗的衣服，坐舒適的椅子，此種貪著使我們?cè)賮?lái)欲界受生。但是此貪心是過(guò)去的業(yè)習(xí)，它在我們過(guò)去業(yè)中形成了這種心理，就如一個(gè)人他本來(lái)沒(méi)有抽煙，今生有人叫他抽，慢慢學(xué)習(xí)，對(duì)香煙染著，上了癮，生起貪愛(ài)的心，看到香煙就想抽，以后沒(méi)看到香煙也想要抽，我們說(shuō)他對(duì)香煙有貪愛(ài)。凡夫?qū)θ绲氖挛镆埠孟肴旧蠠煱a一樣，沒(méi)有在眼前，內(nèi)心都想要，所以造成下一世再來(lái)三界中的任何一界受生死輪回，所以貪是三有之貪。

（二）、嗔：一般人對(duì)嗔的了解是：發(fā)怒，生氣等，但佛法中說(shuō)嗔是于三苦及資具（逆境）憎惡不能忍受。

苦有三苦：

（1）、苦苦：既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎會(huì)屬之。

（2）、行苦：東西變化無(wú)常，我們做不了主。五蘊(yùn)熾盛苦屬之。

（3）、壞苦：既是樂(lè)受變壞或得不到。愛(ài)別離、求不得苦屬之。

對(duì)于這三苦，凡夫不能忍受，不想要它，但業(yè)報(bào)又是如此這般做不了主，又丟不掉，所以對(duì)這三苦起嗔心，然后對(duì)引起三苦的東西也起嗔恨。例如：某人嗔恨某某人，對(duì)仇人的東西也起嗔恨心。又如有人駕一輛老爺車，半路拋錨了，不能準(zhǔn)時(shí)赴約，結(jié)果苦惱起，嗔心生，連那輛老爺車也都被敲、被踢，這就是對(duì)此資具也討厭。

貪是對(duì)于順境起貪愛(ài)之心；嗔是對(duì)于逆境起嗔恚之意，它們所對(duì)的境是絕然不同的。貪、嗔的心絕對(duì)不會(huì)同時(shí)生起，貪愛(ài)那個(gè)東西，絕對(duì)不會(huì)嗔它；嗔那樣?xùn)|西也絕對(duì)不會(huì)貪它?；蛟S有人會(huì)這樣認(rèn)為：我愛(ài)某個(gè)人，我也恨他。這件事是應(yīng)該如此理解：比如一對(duì)戀愛(ài)中的男女，結(jié)婚前覺(jué)得對(duì)方有許多優(yōu)點(diǎn)與美德，結(jié)婚后卻發(fā)現(xiàn)對(duì)方有一些缺點(diǎn)，結(jié)果有時(shí)貪愛(ài)他，有時(shí)又嗔恨他，但貪愛(ài)與嗔恨的部分是不一樣的。兩種心情混在一起時(shí)，他就搞糊涂了，到底我是愛(ài)那個(gè)人呢？還是恨那個(gè)人？所以貪愛(ài)與嗔恨之心決不會(huì)同時(shí)生起，但貪愛(ài)與嗔恨之間，取舍不定時(shí)，則產(chǎn)生愚癡。

（三）、癡：既是無(wú)明，于諸事理迷惑，是非不明，事理無(wú)知。對(duì)四圣諦、三寶的實(shí)、德、能（真實(shí)、功德、自能修成），不能信受。既是說(shuō)對(duì)于真理的實(shí)、三寶的功德、自己與他人能修行解脫，這三件事情迷惑，沒(méi)有信心；或是對(duì)一件事不知分辨對(duì)與錯(cuò)，這都是愚癡。比如說(shuō)你愛(ài)某人，是愛(ài)他的優(yōu)點(diǎn)與美德；你嗔某人，是討厭他的缺點(diǎn)。這使你混淆，把兩件事當(dāng)作一件事，不知是對(duì)或是錯(cuò)，不能明辨是非，就產(chǎn)生愚癡。實(shí)際上世間的種種事物是不可能十全十美的，但你要美滿、美好，好的你要，壞的你不要，好壞在一起時(shí)，不能分辨是非，而產(chǎn)生不知取舍，結(jié)果不知如何是好，這就是愚癡。

我們對(duì)事理不明白，不知曉，這也可說(shuō)是愚癡。當(dāng)我們愚癡時(shí)，往往會(huì)做出各種傻事，比如看到人受病苦的折磨，我們可憐他，認(rèn)為反正他是要死了，不如把他人道毀滅，讓他早日解脫，這就是愚癡。因?yàn)槲覀儾幻靼撞】嘀杏幸蚬麡I(yè)報(bào)，決不會(huì)因?yàn)閿嗔怂拿涂梢越饷摗＝裆苋绱瞬】?，這世逃不掉的，這使對(duì)事理不明白而產(chǎn)生的愚癡。

（四）、慢：把自己和別人相對(duì)比，內(nèi)心產(chǎn)生高傲的心理，稱為慢。慢有許多種，最普通的一種就是‘自尊心’。當(dāng)你比別人差時(shí)，事情做不成功，失敗了，別人嘲笑你，有滿心的你就產(chǎn)生苦惱，認(rèn)為你與他平等，這就是慢。眾生‘慢’的心理可分三種情況來(lái)看：

（1）、你的地位、名譽(yù)比他人高，而你也認(rèn)為比他人高。

（2）、你的地位、名譽(yù)與他人平等，而你卻認(rèn)為比他人高。

（3）、你的地位、名譽(yù)比他人低，而你卻認(rèn)為與他人平等或比他人高。

慢的產(chǎn)生是把自己與他人作對(duì)比而產(chǎn)生的。比如人有汽車，我沒(méi)有，認(rèn)為他人沒(méi)什么了不起，我只是不要買罷了，這就是慢－－與人平等，卻認(rèn)為自己比他人了不起。再比如：來(lái)這兒聽法的信徒都是平等的，假設(shè)這其中有一位是大學(xué)生，他可能會(huì)認(rèn)為自己是大學(xué)生而起慢心－－比他人高，自己也認(rèn)為比他人強(qiáng)。但他回到家里，進(jìn)了廚房，他的媽媽可能就會(huì)說(shuō)：你這個(gè)大學(xué)生有什么了不起，不會(huì)煮也不會(huì)炒，還是我比較行（慢）－－比他人低，確認(rèn)為比他人強(qiáng)。所以慢心的生起是以自己的長(zhǎng)處與別人的短處相比，而生起高慢之心。

（五）、疑：對(duì)于諸真理常猶豫不決。歷史記載二千多年前釋迦牟尼佛修道成佛，解脫生死，你卻認(rèn)為有煩惱怎么能夠解脫生死呢？對(duì)此真理產(chǎn)生不信的心理，稱為疑。此懷疑使我們不能接受真理，并非真理不可讓人懷疑，而是我們對(duì)于任何事物都存有懷疑之心，這是一種煩惱。比如我告訴你們我的俗姓是‘蘇’，有人聽了就相信，但有些人聽了就會(huì)產(chǎn)生‘是不是姓蘇啊？’此懷疑之心，就是他內(nèi)心的一種煩惱。有再打個(gè)比方：‘美國(guó)太空人已登上月球。’有人聽了就產(chǎn)生‘是不是真的呀？’他根本不想去尋找答案，不去了解，就直接產(chǎn)生懷疑，這種‘疑’的心理狀態(tài)，就是煩惱。我們對(duì)某些事理，再還沒(méi)有真正了解之前是可以持有懷疑的態(tài)度。當(dāng)我們真正徹底明了后，就能接受、相信它，這種懷疑的態(tài)度佛法可接受。

在佛經(jīng)中說(shuō)：如果一個(gè)人沒(méi)證悟初果，他對(duì)四圣諦、三寶多少會(huì)有疑問(wèn)。這疑問(wèn)我們可以保留，但因此而妨礙我們證悟初果。有些人說(shuō)他對(duì)某種修行方法深信不疑，但經(jīng)過(guò)一段長(zhǎng)時(shí)間的修行后，如果沒(méi)有證悟，就會(huì)生起疑問(wèn)，懷疑起來(lái)。這并不表示當(dāng)初他對(duì)某修行法門沒(méi)有懷疑，而是他的疑心被信心遮蓋住?！尚摹且粋€(gè)很深的煩惱，它是根本煩惱之一。例如：有人對(duì)‘四念處’這個(gè)修行法有信心，他用十多年去修學(xué)，但沒(méi)有什么成就，就懷疑此修行法；因?yàn)闆](méi)證悟，更懷疑那些證悟者修行證悟的成果是否是真實(shí)的，這就是疑的煩惱。一般很深的‘疑’煩惱凡夫是不容易發(fā)現(xiàn)的，除非我們面對(duì)修行、煩惱等磨練的時(shí)候，才可知道我們對(duì)佛法的道理是否是深信不疑。證初果者斷戒禁取見、我見，對(duì)世間看得很清楚，對(duì)佛法就毫無(wú)懷疑了。

（六）、不正見：對(duì)于因果道理等起不正確之知見。

（1）、身見：執(zhí)著世間有個(gè)身心是我，稱為‘我執(zhí)’。我執(zhí)有兩種：在行為方面的我執(zhí)就是‘我慢’；在思想方面的我執(zhí)稱為‘我見’，也叫做‘身見’。我執(zhí)并非是聽完無(wú)我，相信無(wú)我，也確定無(wú)我的道理是正確后，就無(wú)此煩惱，而是放下我見的煩惱罷了。我執(zhí)中的‘我慢’是我們內(nèi)心中根深蒂固的煩惱，碰到任何一件事物，我們就有一個(gè)心境內(nèi)、外的對(duì)立，外面的是外境，里面的是我。因?yàn)橛形覉?zhí)就會(huì)生起貪生怕死之念頭，就會(huì)起貪、嗔、癡等煩惱。譬如對(duì)‘無(wú)我’的道理深信不疑的人，被人用刀子威脅時(shí)，他會(huì)怕死，此怕死的行為不是我見，而是我慢?！衣豢蓱{聽講道理來(lái)破除，它必須以修道來(lái)斷除；‘我見’是一種思想上的煩惱，它可通過(guò)明了無(wú)我的道理，就可破除之。

（2）、邊見：由于身見對(duì)于我生起斷、常見，稱為‘邊見’。先有我見，才有邊見。執(zhí)著世間有一個(gè)永恒的我，認(rèn)為我死后一了百了，什么都沒(méi)了，稱為‘?dāng)嘁姟?/p>

（3）、邪見：謗無(wú)因果（業(yè)因果）、無(wú)作用（轉(zhuǎn)世、父母），無(wú)事實(shí)（佛、阿羅漢）。謗無(wú)因果，起種種邪見。認(rèn)為作善無(wú)善報(bào)，做惡也無(wú)惡報(bào)，此是無(wú)果。有些人認(rèn)為人的出生是‘無(wú)因’的，就是由父母生出來(lái)；死后一了百了，既是‘無(wú)果’。有些人認(rèn)為殺死雞鴨無(wú)需受報(bào)，雞鴨是生下來(lái)讓人吃的，此屬于‘無(wú)果’。世間有三世，既是過(guò)去世、現(xiàn)在世、未來(lái)世，但他不相信，此既是‘無(wú)作用’；對(duì)佛陀所說(shuō)的三寶、四圣諦等，以為‘無(wú)事實(shí)’，而加以毀謗。

（4）、戒禁取見：執(zhí)持不正確之戒律。有人持牛戒，以為牛吃草沒(méi)殺害生命，就認(rèn)為也應(yīng)該吃草；有些人認(rèn)為牛是干凈的，所以吃牛肉不吃豬肉，這些都是‘戒禁取見’。

（5）、見取見：執(zhí)取諸見為已見，認(rèn)為此見是最優(yōu)勝的，最正確的，而生起斗爭(zhēng)，稱為‘見取見’。執(zhí)取前面四個(gè)見，認(rèn)為是最正確的，也是見取見；比如你認(rèn)為人死了一了百了，此是‘邊見’中的‘?dāng)嘁姟?，而你卻執(zhí)著這種見解是正確的，這個(gè)執(zhí)著稱為‘見取見’。世間人往往執(zhí)著自己的思想、知見是正確的，別人的是錯(cuò)誤的，乃至執(zhí)著正確的知見是對(duì)的，亦是見取見的煩惱在作怪，并非我見。

這六根本煩惱中的貪、嗔、癡稱為三毒。貪、嗔、癡、慢、疑為‘五鈍使’（思惑）要修道才能斷除。不正見中的身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見稱為‘五利使’（見惑）要見道才能斷除。五鈍使和五利使合稱為十惑。